Из Дхаммапады..."
из главы парных строф:
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обокрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.
"Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обокрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.
Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.
Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.
из главы о серьезности:
Cерьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные же подобны мертвецам.
Пусть мудрец усилием, серьезностью, самоограничением и воздержанием сотворит себе остров, который нельзя сокрушить потоком.
из главы о мысли:
Пусть мудрый стережет свою мысль, трудно постижимую, крайне изощренную, спотыкающууюся где попало. Стереженная мысль приводит к счастью.
Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.
Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.
из главы о цветах:
Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшенные цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый...
Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, похищает смерть, как наводнение - спящую деревню.
Как пчела, набрав сок улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрый поступает в деревне.
Пусть смотрит он не на... сделанное и не сделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.
Уцветов аромат не распространяется против ветра... Аромат же добродетельных распространяется и против ветра. Благой человек проникает во все места.
Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору на дороге.
из главы о глупцах:
Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.
Глупец, который знает свою глупость, тем самым уже мудр, а глупец, мнящий себя мудрецом, воистину... глупец.
Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду...
Ибо, как не сразу свертывается молоко, так содеянное злое дело не сразу приносит плоды: тлея подобно огню, покрытому пеплом, оно следует за этим глупцом.
Когда глупец на свое несчастье овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.
"Пусть думают и миряне и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают.
Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к нирване. Зная это, бхикшу не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.
из главы о мудрых:
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.
Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, так мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.
Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, неболтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не показывают ни того, ни другого.
Немногие среди людей, отправляясь в плавание, достигают противоположного берега. Остальные же люди только суетятся на здешнем берегу.
из главы об архатах:
Мудрые удаляются: дома для них нет наслаждения. Как лебеди, оставившие свой пруд, покидают они свои жилища.
Они не делают запасов, у них правильный взгляд на пищу, их удел - освобождение, лишенное желаний и необусловленное. Их путь, как у птиц в небе, труден для понимания.
из главы о тысяче:
Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.
из главы о зле:
Пусть он торопится творить добро; Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.
Если даже человек сделал зло... пусть он не строит на нем свои намерения. Горестно - накопление зла.
Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.
Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.
Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.
Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.
из главы о наказании:
Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни принуждать к убийству.
Кто, ища счастье для себя, налагает наказание на существа, желающие счастья, тот после смерти не получит счастья.
Найдется ли в мире какой-либо человек, смиривший себя скромностью, который не нуждался бы в понукании, как хорошо тренированная лошадь - в кнуте?
Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, добродетельные смиряют самих себя.
из главы о старости:
Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?
Я прошел через сансару многих рождений, ища строителя дома, но не находя его...
О строитель дома, ты видишь! Ты уже не построишь снова дома. Все твои стропила разрушены, конек на крыше уничтожен. Разум на пути к просветлению достиг уничтожения желаний.
из главы о своем я:
Знающий, что свое я - приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течении одной из трех страж.
Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого...
Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя - трудно.
Ведь свое я - господин себе. Кто же еще может быть господином? Смирением своего я человек находит господина, которого трудно найти.
Глупец, который из-за порочного взгляда презирает учение архатов,... приносит плоды, как каттхака, лишь уничтожая себя.
Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.
из главы о мире:
Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.
Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.
Нет зла, которое не мого бы совершить человек, говорящий ложь...
из главы о просветленном:
Трудно стать человеком; трудна жизнь смертных; трудно слушать истинную дхамму; трудно рождение просветленного.
Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот поучение просветленных.
из главы о приятном:
Посвятивший себя суете ... , забывший цель, цепляющийся за удовольствие
Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.
Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятнным - болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного и неприятного.
Тот, у кого мысль не привязана к удовольствиям, в ком родилось желание неизреченного (и пусть он исполнен разума), зовется уддхамсота.
Родственники, друзья и доброжелатели радуются, приветствуя человека, долго отсутствовавшего и пришедшего издалека невредимым.
Так и добрые дела встречают добродетельного человека, ушедшего из этого мира в другой, как родственники - своего близкого при его возвращении.
из главы о гневе:
Пусть он откжетя от гнева, пусть он оставит самодовольство, пусть он превозможет все привязанности. Никакие несчастья не случаются с тем, кто не приязан к имени и форме.
Кто сдерживает свой пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим: остальные - просто держат вожжи.
Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы они не порицали...
из главы о скверне:
Как увядший лист, ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.
Сотвори себе остров...
Как ржавчина, появившаяся на железе, поедает его, хотя она из него и возникла, так и собственные поступки приводят к несчастью того, кто преступил дхону.
Писание загрязняется, если его не повторять; дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леность; легкомыслие у бдительного - грязь.
Плохое поведение женщины - грязь; скаредность дающего - грязь; и в этом и в том мире злые дхаммы - грязны.
Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь...
Знание ограниченно - невежество бездонно.
Знай это, о человек! Злые дхаммы не имеют границ...
Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.
В небе нет пути; нет отшельника вне нас. Люди находят радость в иллюзиях, татхагаты свободны от иллюзий.
В небе нет пути; нет отшельника вне нас... У просветленных нет непостоянства.
из главы о пути:
Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм - уничтожение страстей; лучший из двуногих - прозорливый.
Вот путь, и нет другого для очищения зрения... Все иное - наваждения Мары.
Следуя по нему, вы положите конец страданию. Этот путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.
Вырубите лес, а не одно дерево. Из леса рождается страх...
из главы о преисподней:
Лучше проглотить раскаленный железный шар подобный огненному пламени, чем нечестивому и невоздержанному воспользоваться благотворительностью страны.
Как трава куса, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает впреисподнюю.
Если что-либо должно быть сделано, - делай с твердостью. Ибо расслабленный странник больше поднимает пыли.
Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя...
из главы о слоне:
Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве - стрелу, выпущенную из лука.
Укрощенные мулы, и благородные синдхские лошади, и большие слоны - благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя.
Ибо с этими животными не достичь недоступной страны, куда идет человек...
Этот ум бродил прежде, блуждая, как ему хочется, как ему нравится, как ему угодно. Теперь я его полностью сдержу, как погонщик - взбесившегося слона.
Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.
Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого... -иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.
Лучше жить одному. Нет дружбы с дураком. Ты, имеющий мало желаний, иди один и не делай зла, как слон в слоновом лесу.
из главы о желании:
Желание беспечно живущего человека растет... Он мечется из существование в существование, как обезьяна в лесу, ищущая плод.
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию.
Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину...
из главы о бхикшу:
У кого совсем нет отождествления себя с именем и формой, кто не печалится, не имея ничего, именно такого называют бхикшу.
Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет...
...Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.
из главы о брахманах:
Я называю брахманом того, кто здесь в этом мире, не берет того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.
Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.
Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман - при размышлении...
Для брахмана нет ничего выше, чем удерживать свой ум от приятного. Где исчезает желание уничтожать, там прекращается страдание.
Что за польза тебе в спутанных волосах, о глупец!... Ведь внутри тебя - джунгли, ты заботишся только о внешности.
Я не называю человека брахманом только за его рождение или за его мать. У кого есть привязанность, имя тому "говорящий бхо"...
Я называю брахманом того..., который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.
Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упреки, наказание, заточение, у кого терпение - сила, а сила - войско.
Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; архата у которого исчезли желания.
